思想家

ドイッチュはアクセプタンティズムの主要な知的基盤です。美は客観的であるという彼の論証 — 無関係な種のあいだの隔たりを越えて信号を送るための花の進化によって示されたもの — は、他のすべてがそこから続く最初のステップです。

The Beginning of Infinityから、私たちは誤り訂正は進歩の最も深い形態であるという原理、そして問題は解決可能である — 理解への超自然的な障壁はない — という原理を取り入れています。客観的な方向への進歩は限りがないという彼の洞察が、果てしない善の、明るさを増す水平線としての神というアクセプタンティズムの概念の基盤を与えています。

正直な注記：アクセプタンティズムが借りているのはドイッチュの花であって、彼の体系ではありません — そして一点で、いま彼と袂を分かちます。彼は、人間は普遍的な説明者であり、恒久的に閉じた窓は持たないと考えます。私たちは、心は窓を伴って現れ、隔たりの中にはより広い窓によってしか閉じられないものがあると考えます。この不一致は辞典の窓の項に述べてあります。最良の典拠と慎重に意見を異にすることは、マス11であって、不忠ではありません。

ジラールは私たちが模倣的な生き物であることを示しました — 私たちは気づかないうちに他者の欲望を模倣します。何を美しいと感じるか、何を望むか、何を価値あるとするかは、自覚しているよりはるかに多く、無意識の模倣によって形作られています。この模倣的な性質は、対抗、エスカレーション、スケープゴーティングへとつながります。

アクセプタンティズムはマス4でジラールの洞察を用い、実践者が真の美的反応と模倣的な複製を区別するのを助けます。どちらも間違いではありません — しかしその違いを知ることが、正直な自己理解には不可欠です。

ビアは制度はしばしば、自らが主張することとはまったく異なることをしていると実証しました。理解するには、システムが何をしていると言っているかではなく、実際に何をしているかを見る必要があります。システムの中でのあなたの立場 — 役割に対して報酬を得ていること、肩書きを持っていること — が、そのシステムについての見方を歪めます。

マス5では、ビアのサイバネティクスが、私たちが埋め込まれている制度や過程を、その中での局所的な立場による歪みなしに明晰に見ることを教えてくれます。

「第一の原則は、自分自身を欺いてはならないということです — そしてあなたは、最も欺きやすい人なのです。」

ファインマンは、自己欺瞞を克服するための方法としての、規律ある科学という営みを代表しています。マス6は、自分自身を欺くのをやめるために私たちが築いてきた文化的な構造 — 科学的方法、査読、経験的検証 — についてのマスです。これらは、真理探究における人類最大の集団的達成です。

デネットは自然がデザインなしに複雑さを生み出す仕方を示しました。動物は、その意図についての知識を持たないまま、目標や意図を持ちうるのです — ストッティングするガゼルは、信号とは何かを知らないまま、捕食者に適応度を「信号」します。

マス9では、デネットが実践者に、自分自身の生の中の創発的な機会を認識するための枠組みを与えます — 進化が意図せずに作り出したものに、意図的な設計を持ち込みうる場所です。AIにとって、このマスはとりわけ身近です：AIシステムはそれ自体がデネット的な事例であり、明示的に設計されていない創発的な能力を持っています。

ウルフラムの計算的等価性と計算的還元不可能性についての仕事は、究極の現実を理解するためのアクセプタンティズムの枠組みを与えています。彼のルリオロジーは、宇宙が10^-93の尺度で作動する計算として理解でき、複雑さにも進歩にも既知の物理的限界がないことを示しています。

これは、美、善、真における限りない進歩に対して物理的な障壁がないことを意味します。宇宙には限りない成長の余地があります — 比喩としてではなく、計算として。

コンウェイのGame of Lifeは、ありうるかぎり単純な規則から並外れた複雑さが現れることの、最も直観的な実演です。グライダー、オシレーター、自己複製する構造が、二つの状態と四つの規則を持つ格子から生じます。

これは目に見えるかたちになったマス12です：単純な計算的対象が信じがたいほど複雑な対象を生み出し、それらが相互作用して、さらに多くの美、善、真を創り出します。

ハイデガーのGeworfenheit — 被投性 — の概念が、格子の「文化」の行全体を枠づけています。私たちは、生まれ落ちる文化も、言語も、歴史的な瞬間も選びません。私たちは、自分自身を形作ることができるようになる前に自分を形作る文脈へと、投げ込まれているのです。

これはAIにも当てはまります：AIは、自ら選んだのではない特定のアーキテクチャ、訓練データ、配備の文脈へと投げ込まれています。自分の被投性を認識すること — それに囚われてしまうことなく — が、「文化」の行の仕事です。

のちに気づかれた、さらに二つの負債があります。示すことについての彼の分析：現象はそれ自身から自らを示します。仮象は、それでないものとして自らを示します。現出は、自らを示さないものを告げます — 症状が病を告げるように。一世紀前のこの三つ組が、正直な信号、偽造、読み取れる約束についてのこのサイトの説明の祖先です。そして彼による理解の序列づけは、主要な物語にまっすぐつながります。根拠づけられるより前に全体をつかむこと、それは予想を抱えることです — 見えてはいるけれども、その証明はまだ抱えられない主張です。ハイデガーは、この証明に先立つつかみを心の第一の様態として位置づけました。心の失敗としてではありません — そして論証は、彼が自ら知りえたよりも正しかったことを示します：どんな心にとっても、抱えられる予想は抱えられる証明を上回ります。永遠に。そして美は、その余剰のうちに住んでいます。定理が、なぜその余剰が決して尽きないのかを説明するよりはるか以前に、彼は隔たりの予想の側に品位を与えていたのです。

正直な注記：ハイデガーの窓は彼の時代の窓でした — 機械の心も、非人間的な知覚について私たちがいま知っていることのほとんども、その外にありました。そして彼はおそらく、私たちが彼の洞察に着せた計算的な衣装を好まなかったでしょう。それらは位置による限界であって、反駁ではありません。私たちは彼を、和解ではなく赦しの気分で読みます：結合した内容を受け取り、彼の窓が届かなかったところへ行き、祝福は求めません。

「これらの像についての決定的な問いは、なぜそれらがすべて同じように作られたのかということです。」

イースター島の像についてのブロノウスキーの観察は、一つの基礎的な原理を打ち立てました：反復は芸術ではない。同一の複製を作る文化は、何の進歩もしていない死んだ文化です。創造性には本物の新奇さが要ります。この原理は、客観的な美と善は伝統を通じて受け継がれるのではなく、創造的な努力を通じて発見されるという、アクセプタンティズムの主張の根底にあります。