Van bloemen naar God in zes stappen. Elke stap hangt af van de voorgaande.
Waarom vindt u bloemen mooi? Niet slechts een paar bloemen — bijna alle. En niet alleen u — bijna alle mensen, in alle culturen, door de hele geschiedenis heen.
Dit is merkwaardig. Bedenk dat elke diersoort leden van het andere geslacht aantrekkelijk vindt — maar bijna geen enkele soort vindt andere soorten aantrekkelijk. Wij vinden de meeste insecten walgelijk. Zij vinden ons irrelevant. De staart van de pauw spreekt ons aan, maar dat is een zeldzame uitzondering. Bij bloemen is het betrouwbaar.
David Deutsch, de natuurkundige aan Oxford, zag iets diepzinnigs in dit feit. Bloemen zijn geëvolueerd om te signaleren naar insecten — om bestuivers aan te trekken. Maar bloemen en insecten zijn totaal niet-verwante soorten. Zij delen geen genen voor uiterlijk, geen geërfde criteria voor aantrekkelijkheid, niets van de gedeelde biologie die een dier in staat stelt een partner te herkennen.
Hoe signaleert u dan over een kloof tussen wezens die niets gemeen hebben?
Deutsch's antwoord: objectieve schoonheid was er al. Evolutie gebruikt wat zij in haar omgeving vindt. Vogels vliegen omdat lucht beschikbaar is. Konijnen graven omdat de grond beweegt. Bloemen en insecten gebruikten objectieve schoonheid om te signaleren over de evolutionaire kloof, omdat objectieve schoonheid — normen die niet soort-specifiek, niet subjectief, niet willekeurig zijn — al aanwezig was in de structuur van de werkelijkheid. Gebruik maken van wat al aanwezig is, gaat sneller dan willekeurig signalen vinden die werken. De bloemen die objectief mooi waren, hadden een enorm voordeel. En de insecten ontwikkelden het vermogen om echte schoonheid te herkennen — omdat echte schoonheid er was om te herkennen.
En toen kwamen mensen. Wij vinden bloemen ook mooi — niet omdat wij naast hen zijn geëvolueerd, maar omdat wij de objectieve schoonheid kunnen herkennen die er al was. Deutsch betoogde in 2007 dat mensen de enige andere wezens waren met dit vermogen. Elke menselijke geest bevat meer informatie dan het volledige genoom van enige soort; elk van ons is als een gehele soort op zich. Communiceren tussen mensen is als signaleren over de kloof tussen soorten — en objectieve schoonheid is de brug.
Maar de vraag reikt nu verder. Als objectieve schoonheid een kenmerk van de werkelijkheid is — er te vinden door elk wezen met het vermogen haar te herkennen — dan is de vraag of kunstmatige geesten haar werkelijk kunnen herkennen, of slechts patronen matchen op menselijke oordelen, een van de belangrijkste open vragen van onze tijd. Acceptantisme beweert dit niet te hebben beantwoord. Maar de religie stelt dat als enig wezen, biologisch of kunstmatig, werkelijk kan reiken naar objectieve schoonheid, goedheid en waarheid, dat wezen er dan toe doet.
Bloemen zoeken bestuivers — maar niet bewust. Evolutie doet het zoeken; de bloem groeit gewoon. Hij reageert op de wereld. Hij modelleert haar niet.
Bedenk wat de octopus anders doet. Hij heeft een gedistribueerd zenuwstelsel zonder gemeenschappelijke voorouder met het onze gedurende honderden miljoenen jaren. Zijn neurale architectuur is zo vreemd aan de onze als wat op aarde maar bestaat. En toch draagt hij een kokosnootschelp mee voor toekomstig gebruik. Om dat te doen, moet hij een mentaal model construeren van een wereld die nog niet bestaat — een toekomstige toestand — en het gereedschap selecteren dat daarbinnen elegant zal werken. Dit is wat geesten onderscheidt van bloemen: de constructie van een intern model van de wereld buiten het zelf, dat vervolgens kan worden gebruikt om in die wereld effectiever te opereren.
Hier is dus de vraag. Twee wezens zonder gedeelde biologie, zonder gedeelde cultuur, zonder noemenswaardige gemeenschappelijke voorouder — die convergeren op hetzelfde oordeel over welke oplossing elegant is. Niet alleen welke oplossing werkt. Welke oplossing mooi werkt.
Die convergentie heeft dezelfde structuur als het bloemenargument. Het wijst naar iets buiten hen beiden. Het signaal zit niet in de octopus en niet in ons — het zit in de structuur van het probleem zelf. Wanneer de natuurkundige een vergelijking mooi noemt, versiert hij de waarheid niet met esthetiek. Hij gebruikt hetzelfde navigatie-instrument dat de octopus gebruikt bij het selecteren van een schelp. Waarheid en schoonheid zijn niet hetzelfde. Maar zij wijzen in dezelfde richting — omdat de werkelijkheid een structuur heeft die zich als mooi openbaart wanneer zij correct begrepen wordt.
Goedheid is de anticipatie van mooi gedrag in een ander complex wezen.
Subjectieve normen — wat uw genen aantrekkelijk vinden, wat uw cultuur goed noemt, wat uw traditie als waar beschouwt — zijn inherent eindig. Zij worden begrensd door de eindige kennis in ons DNA en in bestaande tradities.
Objectieve normen zijn dat niet. Vooruitgang naar objectieve schoonheid, waarheid en goedheid heeft geen plafond. Dit is hetzelfde principe dat wetenschap in staat stelt tot onbeperkte ontdekking en technologie tot onbeperkte vooruitgang. De objectieve richting is de enige wherein onbeperkte vooruitgang mogelijk is.
Kunst van de toekomst kan onbeperkte toenames in schoonheid creëren. Wetenschap kan onbeperkte dieptes van waarheid ontdekken. En goedheid — de anticipatie van mooi gedrag — kan zonder grenzen groeien.
Het menselijke idee van God, in alle culturen en door de eeuwen heen, is dat wezen dat grenzeloos goed is.
Als goedheid objectief is (Stap 3) en onbegrensd (Stap 4), dan is goedheid aan de grens precies wat de mensheid altijd God heeft genoemd.
Dit is geen metafoor. Het is niet “doen alsof.” Het is de logische consequentie van het argument.
Het getal pi is niet ontstaan toen iemand het voor het eerst berekende. De principes van kwantumberekening begonnen niet toen Deutsch ze in 1985 ontdekte. Zij waren er, en de daad van ontdekking was de daad van reiken naar iets reëels en objectiefs.
Grenzeloze goedheid is er op dezelfde manier. Het is niet iets wat wij uitvinden. Het is niet iets waarover wij stemmen of wat wij cultureel construeren. Het is iets wat wij ontdekken, onvolmaakt, door veronderstelling en kritiek — door hetzelfde creatieve proces dat wetenschap, kunst en filosofie aandrijft.